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Em parceria com a USP, indígenas aprendem a produzir podcasts para divulgar sua cultura

 

(Comunidade Pataxó Hãhãhãe vai trabalhar com podcasts – FOTO | Divulgação/Kamaiura Anama).

O que nasceu para orientar a população indígena sobre a pandemia da covid-19 se transformou em meio de resgate e preservação da cultura desses povos. Trata-se do projeto Embaixadores do Povo Indígena, idealizado pela professora Carolina Aires, da Faculdade de Ciências Farmacêuticas de Ribeirão Preto (FCFRP) da USP, em parceria com a comunidade indígena Pataxó Hãhãhãe (sudeste da Bahia) e a Rádio USP.

Segundo a professora Carolina, o objetivo inicial era orientar o povo indígena a produzir e distribuir podcasts como recurso para informar a aldeia quanto à prevenção do coronavírus e o combate da desinformação sobre as vacinas. Mas, a esses temas, os membros indígenas do projeto e novos produtores de podcast devem acrescentar outros relacionados à cultura e tradição de seu povo.

Esses representantes da comunidade Pataxó Hãhãhãe vão usar as ferramentas digitais para disseminar conteúdos com “linguagem de indígena para indígena”. Conteúdos estes que, enfatiza Carolina, importam “tanto pela questão do apagamento cultural, quanto pela briga pelo território”; temas abordados no Embaixadores do Povo Indígena e que resultarão em produções “com linguagem de indígena para indígena”, acrescenta Hemerson Pataxó, um dos integrantes do projeto.

O trabalho que vêm realizando na comunidade, conta o pataxó, de preservar e divulgar a cultura indígena, é importante porque envolve, principalmente, as gerações mais jovens; consumidores das novas tecnologias, os jovens agora serão produtores de podcasts com a possibilidade de “se aprofundarem mais e mais na sua história“. O líder indígena avalia que as redes sociais vêm demandando cada vez mais tempo dos jovens, tempo que “poderiam estar em contato com os anciãos”, ouvindo mais sobre os costumes e tradições.

Mas, ao participar do projeto, acredita o pataxó, esses jovens devem colaborar com o fortalecimento da cultura e aprofundamento da história de seu povo. Como já estão nas redes sociais, agora poderão usar a “ferramenta com uma riqueza maior de cultura e entretenimento”, completa.
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Por Laura Oliveira, no Jornal da USP. 
Áudio | Rádio USP.



Falta de receptores e de estruturas adaptadas está levando a perda da memória e da história indígena


Com a palavra, Juca Ferreira, Ministro da Cultura, quando participou, em 2007, como secretário executivo do MinC, de um evento em celebração da cultura dos povos indígenas:


É uma grande alegria para mim e para todos nós, do Ministério da Cultura, estarmos hoje aqui celebrando a diversidade da cultura dos povos indígenas do Brasil. Esta é uma oportunidade para que todos os brasileiros comecem a perceber que aqueles que nos acostumamos a chamar, de uma maneira genérica e redutora, de ‘índios’, constituem, na verdade, um conjunto de povos muito diferentes entre si, povos com uma extraordinária diversidade cultural. Construímos um país sincrético, múltiplo e diverso. (…) Temos hoje consciência de que nós, brasileiros em geral, somos o que somos em grande parte graças a vocês, indígenas.

Podemos considerar como evidente que toda relação intercultural saudável implica o respeito ao outro e o desejo de compreendê-lo por aquilo que ele é, e não através do filtro do nosso próprio condicionamento. As culturas são como rios, como disse o antropólogo Marshall Sahlins, pois não se pode mergulhar duas vezes nas mesmas águas, porque elas estão sempre mudando. E quanto maior for o grau de partilha, mais democrática, criativa e tolerante será nossa sociedade.

Nesse sentido, é normal que, num dado momento do seu desenvolvimento, uma sociedade seja levada a abandonar ou a modificar esta ou aquela forma tradicional de sua cultura, na medida em que esta não responde mais às aspirações antes cultivadas. Não fazer esta modificação seria levar à cultura à esclerose e ao imobilismo.

Mas o que hoje consideramos como grande risco é a perda da memória, da história desses povos. Conjuntos inteiros de conhecimentos, fielmente transmitidos de uma geração para outra durante séculos de tradição oral, estão desaparecendo por falta de receptores e de estruturas adaptadas à sua transmissão. Estou pensando em particular no imenso domínio dos mitos e de outras histórias tradicionais, portadores de sabedorias ancestrais e fontes de saberes e de formas de vida incomparáveis. Estou pensando na grande quantidade de línguas ameaçadas.

Durante dez mil anos os povos indígenas acumularam valiosos saberes, culturas, artes e tecnologias extremamente sofisticadas. Aprenderam a viver em seus diferentes ecossistemas, seja a floresta tropical, o cerrado ou os pampas, onde identificaram inúmeros tipos de árvores frutíferas e desenvolveram uma medicina própria a partir dos conhecimentos tradicionais.

Também desenvolveram um rico patrimônio artístico que vai desde a cerâmica, a tecelagem e a arte plumária até a arquitetura, os grafismos corporais. Tiveram primazia no campo da astronomia e desenvolveram técnicas de caça, pesca e coleta. Sem nos esquecer de que toda atividade indígena está impregnada de senso estético, o que demonstra o nível de sofisticação e sensibilidade desses povos.

#ArteKusiwa #PatrimônioMundial – A arte Kusiwa celebra 12 anos de reconhecimento como Patrimônio da Humanidade. O título concedido pela Unesco, em 2003, ressalta a importância desta representação para os povos indígenas Wajãpi, no Amapá. Além de simbolizar um adorno, a pintura está diretamente ligada ao cotidiano, à organização social da comunidade e aos conhecimentos tradicionais passados de pais para filhos. 
Essas manifestações têm despertado interesse crescente da sociedade, envolvendo fins científicos, informativos, educacionais e comerciais. Da mesma forma, as nossas manifestações culturais têm interessado os indígenas, como computadores, internet banda larga, câmera digital, ilhas de edição etc. Gravam seus próprios filmes e CDs. Esta interação é positiva. Afinal, essas trocas constantes e essa antropofagia cultural fazem parte das vitalidades das culturas.

Devemos, sim, valorizar suas culturas, mas sem pretender congelá-las, nem preservá-las de uma forma artificial, até porque hoje muitos indígenas precisam recriar linguagens e costumes, ou seja, reinventar-se para criar um presente a partir de um passado.

O desafio de implementação no Brasil dos princípios da Convenção da Unesco sobre a Proteção e a Promoção das Expressões Culturais passa pela criação de políticas públicas capazes de abranger a perspectiva dos diferentes povos que contribuem para a construção do cenário cultural brasileiro.

(…) Ao Ministério da Cultura cabe a tarefa da desconstrução das representações de desigualdade na cultura brasileira. Para todos nós, a diversidade cultural brasileira e mundial deve ser libertada de todas as formas de racismo, discriminação e preconceitos de modo que seja possível a democracia cultural e o convívio fraterno entre os povos.”

Por dentro da influência da cultura indígena



É provável que você conheça alguém chamado Ubiratan ou Jacira. Pode ser também Iracema, Tainá, Cauã ou Jandira. Quem vive ou já visitou o Rio de Janeiro, com certeza ouviu falar em Tijuca, Itaipu, Ipanema, Jacarépaguá, Itapeba, Pavuna e/ou Maracanã. Em São Paulo, quem não conhece Itaim, Itaquaquecetuba, Butantã, Piracicaba, Jacareí e Jundiaí? Não importa onde se viva, qualquer brasileiro já teve contato com uma infinidade de palavras de origem indígena, sobretudo da língua tupi-guarani (união entre as tribos tupinambá e guarani), como carioca, jacaré, jabuti, arara, igarapé, capim, guri, caju, maracujá, abacaxi, canoa, pipoca e pereba.

Torração de farinha: Alimento descoberto pelos índios que faz
parte de nossa cultura (foto: Chang Whan/Divulgação).
Mas não foi só na língua portuguesa que tivemos influência indígena. Sua herança e contribuição para a formação da cultura brasileira vai além: passa da comida à forma como nos curamos de doenças. Os índios, através de sua forte ligação com a floresta, descobriram nela uma variedade de alimentos, como a mandioca (e suas variações como a farinha, o pirão, a tapioca, o beiju e o mingau), o caju e o guaraná, utilizados até hoje em nossa alimentação. Esse conhecimento das populações indígenas em relação às espécies nativas é fruto de milhares de anos de conhecimento da floresta. Lá, eles experimentaram o cultivo de centenas de espécies como o milho, a batata-doce, o cará, o feijão, o tomate, o amendoim, o tabaco, a abóbora, o abacaxi, o mamão, a erva-mate e o guaraná.

Bolsa Karajá: artesanato da tribo indígena (Foto: Marcio
Ferreira/Divulgação)
Outro benefício que herdamos da intensa relação dos índios e a floresta é em relação às plantas e ervas medicinais. O conhecimento da flora e das propriedades das plantas os fez utilizá-las nos tratamento de doenças. Por exemplo, a alfavaca que tem função antigripal, diurética e hipotensora, ou o boldo que é digestivo, antitóxico, combate a prisão de ventre e pode ser usado também nas febres intermitentes (que cessam e voltam logo) são descobertas dos índios utilizadas no nosso dia a dia.

O artesanato também não fica de fora. Bolsas trançadas com fios e fibras, enfeites e ornamentos com penas, sementes e escamas de peixe são utilizados em diversas regiões do país, que sequer têm proximidade com uma aldeia indígena.

Cerâmica figurativa: artesanato indígena (Foto; Mariana Maia/Divulgação).
Segundo Chang Whan, pesquisadora e curadora do Museu do Índio do Rio de Janeiro, embora nós tenhamos o costume de separar a cultura indígena da cultura brasileira, essa dissociação não está correta. “A cultura brasileira resulta da conjunção de muitas influências culturais, inclusive temos todas essas contribuições dos índios, com a influência na toponímia (nome dos lugares), na onomástica (nomes próprios), na culinária e no tratamento de saúde utilizando as ervas medicinais. Portanto, não devemos fazer essa dissociação”, explica.
 
Confecção de canoa em tribo indígena (foto: Chang Whan/Divulgação)

Foto de índio brasileiro vence concurso global


Expor a rica diversidade dos povos indígenas: esse foi o objetivo do primeiro concurso global de fotografia lançado pela ONG Survival International, que luta em defesa dos direitos dos povos indígenas.

E a foto eleita vencedora foi tirada em terras brasileiras. O fotógrafo italiano Giordano Cipriani captou toda a cor e a expressão de um índio da tribo Asurini, do Tocantins, e faturou o prêmio, deixando para trás concorrentes de várias partes do mundo.

A Survival International aproveitou o concurso para lançar o calendário para 2015 We, The People (Nós, As Pessoas, em tradução livre).

As fotografias apresentam, entre outros, registros da tribo Tarahumara, no México, conhecida por ter corredores de longa distância, e o ritual de saltar bois da tribo de Hamer, na Etiópia.



Via BBC

Livro de papel sintético preserva conhecimentos indígenas sobre plantas medicinais


Um papel sintético feito de plástico reciclado - resultado de pesquisa desenvolvida com apoio da FAPESP - está ajudando a preservar o conhecimento sobre plantas medicinais transmitido oralmente há séculos pelos pajés do povo Huni Kuĩ do rio Jordão, no Acre.

Foto/divulgação/Gustava Miranda
Descrições de 109 espécies usadas na terapêutica indígena, bem como informações sobre a região de ocorrência e as formas de tratamento, foram reunidas no livro Una Isĩ Kayawa, Livro da Cura, produzido pelo Instituto de Pesquisa do Jardim Botânico do Rio de Janeiro (IJBRJ) e pela Editora Dantes.

A obra teve uma tiragem de 3 mil exemplares em papel comum, cuchê, voltada ao grande público e lançada recentemente no Rio de Janeiro e em São Paulo. Outros mil exemplares, destinados exclusivamente aos índios, foram feitos com papel sintético, que é impermeável e tem a textura de papel cuchê, com o intuito de aumentar a durabilidade no ambiente úmido da floresta. O lançamento foi realizado com uma grande festa em uma das aldeias dos Huni Kuĩ do rio Jordão.

O trabalho de pesquisa e organização das informações durou dois anos e meio e foi coordenado pelo botânico Alexandre Quinet, do Jardim Botânico do Rio de Janeiro. O grande idealizador do projeto, porém, foi o pajé Agostinho Manduca Mateus Ĩka Muru, que morreu pouco tempo antes de a obra ser concluída.

"O pajé Ĩka Muru era um cientista da floresta, observador das plantas. Há mais de 20 anos ele vinha reunindo esse conhecimento até então oral em seus caderninhos. Buscando informações com os mais antigos e transmitindo para os aprendizes de pajé. Ele tinha o sonho de registrar tudo em um livro impresso, como os brancos fazem, e deixar disponível para as gerações futuras", contou Quinet.

Também conhecidos pelos nomes de "Kaxinawá" - termo que os índios não gostam - , "gente verdadeira" ou "gente do cipó", os Huni Kuĩ formam o grupo indígena mais numeroso do Acre. Sua presença vai até parte do Peru. No Brasil, somam mais de 7 mil indivíduos, divididos em 12 diferentes terras. O "livro da cura" retrata a terapêutica praticada nas 33 aldeias de uma dessas terras indígenas que se estende pelo rio Jordão.

Além das informações sobre as plantas, a obra apresenta, por meio de relatos e desenhos, um pouco da cultura do povo Huni Kuĩ, como seus hábitos alimentares, suas músicas e suas concepções sobre doença e espiritualidade. Todo o conteúdo está escrito em "hatxa kuĩ" - língua falada nas aldeias do rio Jordão - e traduzido para o português.

De acordo com Quinet, foram feitas cinco viagens à região acreana para a realização da pesquisa, além de quatro períodos de residência de tradutores Huni Kuĩ no Rio de Janeiro.

"Realizamos uma oficina que durou 15 dias e reuniu os 22 pajés das aldeias do rio Jordão. Os capítulos do livro são, na verdade, transcrições literais dos temas abordados por eles, organizados dentro da sistemática indígena. Apenas sofreram revisões para facilitar a compreensão", contou Quinet.

Das 351 espécies elencadas pelos pajés como medicinais, os pesquisadores coletaram 196 amostras - resultando na seleção das 109 plantas que integram o livro. O material botânico foi identificado de acordo com as técnicas taxonômicas e depositado no herbário do Instituto de Pesquisa do Jardim Botânico do Rio de Janeiro.


Via Planeta Sustentável

245 fotografias revelam um mundo intocado


Mostra de 245 fotografias de Sebastião Salgado revela
mundo intocado.
Após passar por diversas cidades brasileiras, chega a Belo Horizonte a mostra “Genesis”, de Sebastião Salgado. A exposição revela, em 245 imagens, lugares exóticos e intocados do planeta registrados pelas lentes do artista. As fotografias são resultado de oito anos de trabalho, capturando o cotidiano de tribos, animais selvagens, e visitando montanhas, desertos e florestas distribuídas em diferentes continentes.

O projeto, que tem curadoria da arquiteta e esposa de Salgado, Lélia Wanick, além de valorizar a grandiosidade da natureza, defende a preservação da cultura indígena brasileira. Para realizar os cliques, o fotógrafo realizou 30 viagens, utilizando aviões de pequeno porte, helicópteros, barcos e canoas para atingir povoados mais remotos.

História

Sebastião Salgado nasceu em Conceição de Capim, distrito do município de Aimorés, interior de Minas Gerais. É formado em economia, e foi durante uma viagem a África, onde coordenava projeto a respeito da cultura do café em Angola, que decidiu tornar-se fotógrafo. Famoso por sua sensibilidade, lançou 11 obras e é hoje um dos fotógrafos mais respeitados em todo  o mundo. Ao todo, recebeu 12 dos mais importantes prêmios da categoria.

A exposição acontece até o dia 24 de agosto, na Grande Galeria Alberto da Veiga Guignard e Espaço Mari´Stella Tristão, do Palácio das Artes (Av. Afonso Pena, 1537, Centro). A visitação acontece de terça a sábado, de 9h às 20h, e domingo, das 16h às 21h. Entrada gratuita. 



Via Brasil de Fato

Especialistas defendem ensino de cultura negra e indígena nas universidades


Na última segunda-feira, 28/04, o programa Brasilianas.org transmitido pela TV Brasil discutiu a aplicação da Lei nº 11.645, de 2008, que inclui no currículo oficial da rede escolar o ensino da cultura afro-brasileira e indígena. Os convidados ainda debateram a importância de se reformular a formação dos professores.

Grupo de Capoeira em Altaneira. A capoeira é um dos
símbolos da cultura negra no Brasil.
A secretária de Educação Continuada, Alfabetização, Diversidade (Secadi), do Ministério da Educação (MEC), Macaé dos Santos, enfatizou que é fundamental investir na pesquisa e formação dos professores, no que diz respeito à cultura negra. “Temos que incidir sobre os cursos de licenciatura e também em formação continuada.” Macaé também destacou que existem mais de 20 universidades no Brasil que ofertam cursos de licenciatura intercultural indígena para professores indígenas.

Para Benedito Prézia, coordenador do programa Pindorama, de educação indígena na Pontifícia Universidade de São Paulo (PUC-SP), é necessário mais abertura das instituições de ensino superior com a história dos índios brasileiros. “A própria universidade não se abriu para a história indígena”, diz. Para ele, os professores da rede de ensino básico não abordam as questões em sala de aula, por não terem visto o assunto na universidade. Para Macaé, os avanços na área, inclusive a criação da Lei 11.645/08, foram fruto de luta desse setor da sociedade.

O professor Valter Roberto Silvério, no entanto, alerta para a distorção da história nos livros escolares. “Havia, nos materiais de ensino básico e superior, informações equivocadas do que sejam as populações negras. Ainda há, mas isso tem mudado, melhorado ao longo do tempo”.

De acordo com Silvério, o racismo que é observado até hoje no Brasil pode ter bases também nos livros de história. “Eu me lembro que nos livros didáticos havia uma semelhança muito grande do negro com o macaco”. Ele destacou ainda que uma grande figura da história do Brasil foi descaracterizada ao longo dos anos: “Machado de Assis foi sendo embranquecido ao longo dos anos. Ainda vivemos essa tensão de que nossas lideranças negras são, ao longo do processo, embranquecidas”.

Com MEC/Agência Brasil