Falta de receptores e de estruturas adaptadas está levando a perda da memória e da história indígena

Com a palavra, Juca Ferreira, Ministro da Cultura, quando participou, em 2007, como secretário executivo do MinC, de um evento em celebração da cultura dos povos indígenas:

“É uma grande alegria para mim e para todos nós, do Ministério da Cultura, estarmos hoje aqui celebrando a diversidade da cultura dos povos indígenas do Brasil. Esta é uma oportunidade para que todos os brasileiros comecem a perceber que aqueles que nos acostumamos a chamar, de uma maneira genérica e redutora, de ‘índios’, constituem, na verdade, um conjunto de povos muito diferentes entre si, povos com uma extraordinária diversidade cultural. Construímos um país sincrético, múltiplo e diverso. (…) Temos hoje consciência de que nós, brasileiros em geral, somos o que somos em grande parte graças a vocês, indígenas.

Podemos considerar como evidente que toda relação intercultural saudável implica o respeito ao outro e o desejo de compreendê-lo por aquilo que ele é, e não através do filtro do nosso próprio condicionamento. As culturas são como rios, como disse o antropólogo Marshall Sahlins, pois não se pode mergulhar duas vezes nas mesmas águas, porque elas estão sempre mudando. E quanto maior for o grau de partilha, mais democrática, criativa e tolerante será nossa sociedade.

Nesse sentido, é normal que, num dado momento do seu desenvolvimento, uma sociedade seja levada a abandonar ou a modificar esta ou aquela forma tradicional de sua cultura, na medida em que esta não responde mais às aspirações antes cultivadas. Não fazer esta modificação seria levar à cultura à esclerose e ao imobilismo.

Mas o que hoje consideramos como grande risco é a perda da memória, da história desses povos. Conjuntos inteiros de conhecimentos, fielmente transmitidos de uma geração para outra durante séculos de tradição oral, estão desaparecendo por falta de receptores e de estruturas adaptadas à sua transmissão. Estou pensando em particular no imenso domínio dos mitos e de outras histórias tradicionais, portadores de sabedorias ancestrais e fontes de saberes e de formas de vida incomparáveis. Estou pensando na grande quantidade de línguas ameaçadas.

Durante dez mil anos os povos indígenas acumularam valiosos saberes, culturas, artes e tecnologias extremamente sofisticadas. Aprenderam a viver em seus diferentes ecossistemas, seja a floresta tropical, o cerrado ou os pampas, onde identificaram inúmeros tipos de árvores frutíferas e desenvolveram uma medicina própria a partir dos conhecimentos tradicionais.

Também desenvolveram um rico patrimônio artístico que vai desde a cerâmica, a tecelagem e a arte plumária até a arquitetura, os grafismos corporais. Tiveram primazia no campo da astronomia e desenvolveram técnicas de caça, pesca e coleta. Sem nos esquecer de que toda atividade indígena está impregnada de senso estético, o que demonstra o nível de sofisticação e sensibilidade desses povos.

#ArteKusiwa #PatrimônioMundial – A arte Kusiwa celebra 12 anos de reconhecimento como Patrimônio da Humanidade. O título concedido pela Unesco, em 2003, ressalta a importância desta representação para os povos indígenas Wajãpi, no Amapá. Além de simbolizar um adorno, a pintura está diretamente ligada ao cotidiano, à organização social da comunidade e aos conhecimentos tradicionais passados de pais para filhos. 

Essas manifestações têm despertado interesse crescente da sociedade, envolvendo fins científicos, informativos, educacionais e comerciais. Da mesma forma, as nossas manifestações culturais têm interessado os indígenas, como computadores, internet banda larga, câmera digital, ilhas de edição etc. Gravam seus próprios filmes e CDs. Esta interação é positiva. Afinal, essas trocas constantes e essa antropofagia cultural fazem parte das vitalidades das culturas.

Devemos, sim, valorizar suas culturas, mas sem pretender congelá-las, nem preservá-las de uma forma artificial, até porque hoje muitos indígenas precisam recriar linguagens e costumes, ou seja, reinventar-se para criar um presente a partir de um passado.

O desafio de implementação no Brasil dos princípios da Convenção da Unesco sobre a Proteção e a Promoção das Expressões Culturais passa pela criação de políticas públicas capazes de abranger a perspectiva dos diferentes povos que contribuem para a construção do cenário cultural brasileiro.

(…) Ao Ministério da Cultura cabe a tarefa da desconstrução das representações de desigualdade na cultura brasileira. Para todos nós, a diversidade cultural brasileira e mundial deve ser libertada de todas as formas de racismo, discriminação e preconceitos de modo que seja possível a democracia cultural e o convívio fraterno entre os povos.”

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Na origem de um feminismo NEGRO: Dandara, mulheres e lendas do Brasil

Do Oca Tupiniquim do Outras Palavras

Guerreiras negras, líderes rebeldes em luta pela liberdade. Quantas terá havido na história do Brasil de cuja existência não tivemos notícia? Quantas não chegaram a existir porque este modo de ser não fazia parte das possibilidades de uma garota? E por que não contamos histórias de heroínas assim – das que existiram e das que poderiam ter existido – para inspirar nossos meninos e meninas?

Foto/Reprodução.

Certamente perguntas como estas participaram do processo de criação das narrativas de Lendas de Dandara, da poeta Jarid Arraes (Liro Editora Livre, Ilustrações de Aline Valek). Dandara, a companheira de Zumbi, faz parte da mitologia do quilombo de Palmares. Não há evidência histórica de que ela tenha realmente existido, e no entanto sua personagem medrou no saber popular como uma guerreira valente e hábil, capoeirista, capaz de liderar exércitos negros na invasão de engenhos para o resgate de escravos. Estamos no terreno da lenda, como a autora faz questão de delimitar no título de sua obra.

Nascida em Juazeiro do Norte, no Ceará, Jarid aprendeu com seu pai a fazer poesia de cordel. É da tradição desta arte apropriar-se da História para forjar estórias, fundidas no fogo do imaginário, com uma temporalidade multidirecional que muito pouco deve à linearidade da cronologia. De modo que há muito do Palmares histórico nas narrativas de Jarid – que juntas formam essa pequena novela, em episódios dotados de certa autonomia –, mas o seu quilombo poderia situar-se quase que em qualquer ponto na vastidão do tempo-espaço do Brasil agrário e escravocrata. Também fala algo do Brasil pós-abolição, pois hoje, mais que nunca, surgem líderes libertárias negras que poderiam ter em Dandara a sua ancestral mítica.

Por um lado, Lendas de Dandara se apropria da história e mostra a situação dos homens e mulheres escravizados no Brasil, a presença do tráfico humano atlântico, e um pouco da estrutura de funcionamento dos engenhos, com suas casas grandes e senzalas. Também a relação de conflito e negociação do quilombo de Palmares com a sociedade de seu entorno é descrita com base no que os historiadores propõem. Nem apenas uma sociedade guerreira em total isolamento e autonomia, nem apenas um agrupamento submisso à ordem vigente, Jarid soube integrar à sua descrição de Palmares essa complexidade, como por exemplo nas relações comerciais (inclusive para aquisição de armamentos) que os quilombolas estabeleciam com outras comunidades.

Se a autora reconstitui ficcionalmente fatos históricos como as investidas que os palmarenses faziam contra engenhos para romper senzalas e libertar negros, ela nos propõe sonhar com um tipo de evento menos provável: a libertação de um navio negreiro, concedendo-lhes a possibilidade de retornar ao seu continente no comando da embarcação. Também cria a cena de um senhor de engenho que, assaltado numa estrada e submetido por uma guerreira negra livre, se mostra apavorado por não poder contar, ainda que momentaneamente, com o aparato social e bélico que dá sustentação ao seu poder.

A vida em Palmares também é recriada como uma aldeia rebelde e muito bem organizada – algo provável, pela capacidade de defesa e ataque que o quilombo teve. No entanto, o idealismo libertário e o sonho de se tornar um modelo para outros quilombos por todo o território nacional são traços que visitam o terreno da lenda. Meados do século XVII ainda é cedo para uma conjuração independentista e universalista. Hoje, fala-se da possibilidade de que Palmares não poderia ter tido uma estruturação igualitária, uma vez que este não era o modelo conhecido pelos africanos em seu continente – mas o quilombo, como muitos outros Brasil adentro, era francamente multiétnico e talvez pudesse ter uma forte influência indígena em sua estruturação.

Neste cenário já transitivo entre a história e as estórias, Jarid introduz a figura fantástica de uma filha de Iansã, que vem ao mundo para lutar pela liberdade de seus irmãos, cuja vocação é a liderança e o combate. Não é apenas que ela se torna a companheira de Zumbi, sua Dandara enfrenta os limites de sua sociedade e conquista o reconhecimento de seu meritório lugar de líder. É assim que obtém a solidariedade e a admiração sincera de Zumbi. A rigor, ele não lhe concede nada, apenas lhe reconhece o que ela conquistou realizando diversos feitos de ousadia e coragem.

O cuidado com a linguagem é notável e permite uma real construção da empatia com pessoas em situação de extrema violência, como é a escravidão. Ao falar de mulheres e homens aprisionados num porão, por que seria necessário mencionar-lhes, sempre, a cor da pele? Há um grupo de agressores e um grupo de agredidos insurretos, reafirmar sua divisão pela cor da pele ou pela origem é apenas assumir o jogo do dominador. Trata-se de pessoas iguais em natureza, mas vivendo em condições extremamente desiguais. E é isso o que Jarid nos faz ler e imaginar, sem recalques nem travas.

Capoeira e mulheres líderes

Historicamente, não é possível afirmar que a capoeira fosse praticada em Palmares, ou mesmo no século XVII. Há apenas o registro de que os soldados coloniais se espantavam com a habilidade guerreira dos palmarenses, cuja reputação era a de serem muito mais difíceis de vencer do que os ocupantes holandeses – lembrando que Palmares situava-se em uma região hoje situada em Alagoas, que na época ficava na capitania de Pernambuco, portanto próximo à ocupação holandesa. Os quilombolas dominavam técnicas de luta que os tornavam quase imbatíveis, e tiveram que ser esmagados por exércitos em número e armamentos incrivelmente superiores.

As evidências da capoeira são muito mais abundantes no século XIX, como as imagens de Rugendas, notícias de jornal e os registros de polícia – a ponto de a capoeira ter sido oficialmente proibida com o advento da República, quando a escravidão estava findada e um novo aparato de controle social precisou ser montado com foco na população ex-escrava.

Mas a capoeira permanece símbolo da liberdade e da potência negra, com uma presença feminina que se impõe. Um canto muito entoado nas rodas de capoeira fala disso:

Eu conheci mestre Bimba, conheci Canjiquinha e também seu Maré

É é

Eles me disse um dia

É é

Capoeira é pra homem, menino e mulher

É é

Pra menino e mulher

É é

É pra homem e mulher

É é

A evocação dos mestres antigos para reforçar a inclusão de todos na capoeira evidencia essa abertura, mas ao mesmo tempo demonstra uma tensão: é uma característica que precisa ser afirmada e legitimada.

Mas o imaginário da capoeira também se alimentou de outras figuras femininas fortes, como a Ngola (rainha) Nzinga. Esta rainha dos povos ndongo e matamba, na região onde hoje está situada Angola (palavra derivada de seu título de liderança e nobreza), conduziu exércitos contra o invasor português e obteve impressionantes vitórias. Ficou conhecida como a Rainha Ginga, e seu nome estaria na origem da palavra mais essencial para a capoeira.

São notáveis as semelhanças da Nzinga histórica com a Dandara das lendas, e não é impossível que o imaginário popular as tenha incorporado – até porque ambas são “contemporâneas”. Nos dois lados do Atlântico, duas figuras femininas (históricas e míticas) associadas à resistência negra contra o colonizador português e a opressão aos negros. Jarid menciona também Teresa de Benguela, líder que se ganhou notoriedade por sua capacidade administrativa na condução de um quilombo no interior do Brasil.

Apenas como referência, vale mencionar que Nzinga inspira coletivos de mulheres que fazem da capoeira um campo de afirmação da visibilidade e luta das mulheres, com líderes como a Mestre Janja.

Real ou invenção?

Jarid Arraes iniciou a escrita de seu livro partindo da hipótese de que Dandara e sua história não são conhecidas por ser a personagem duplamente excluída do campo vencedor: é negra e mulher, num mundo branco e machista. A síntese do projeto do livro estaria nestas palavras da quarta capa: “Devido à escassez de dados oficiais [a respeito de Dandara], a autora sentiu a necessidade de criar narrativas que pudessem inspirar os leitores e espalhar a imagem de uma guerreira negra forte, heroica e protagonista da própria história”.

Pergunto-me se mais certo não seria exatamente o contrário. Se a personagem de Dandara não teria sido criada por uma necessidade inversa, a de suprir a lacuna de que o herói Zumbi – ele também fusão de mito e história – tivesse uma companheira tão forte e valente quanto ele, capaz de encarnar rebeldia e libertação. Em contraposição a uma mitologizante tendência da história oficial de apagar o que não interessa aos “vencedores”, não haveria uma tendência popular – igualmente mitologizante – de forjar figuras que apontem para um mundo mais completo?

A autora também diz que seu livro foca o público adulto, mas que ele pode ser lido para crianças por um “adulto responsável”, considerando que trata de temas que envolvem violência, como a escravidão e o tráfico de seres humanos. Se está certa quanto ao acompanhamento do adulto, novamente tendo a discordar dela quanto ao público preferencial do livro. Penso que é para se ler para crianças, pois contém todos os elementos para empolgar meninos e meninas e alimentar suas imaginações com referências de justiça, bravura e heroísmo que em geral não se associam a uma menina ou mulher negra.

A constatação é de que o imaginário e o real se constituem mutuamente muito mais do que uma cabeça determinista ousaria reconhecer. Somos parte disso – o que significa que, no exato instante em que deixamos de nos inventar, é porque estamos sendo inventados por alguém. Mesmo que não admitamos, o fato é que não nos é possível deixar de inventar os outros e outras e de ser por eles e elas inventados/as.

Não por outra razão, afirmar que “não sou machista e não sou racista” não me protege totalmente de ser machista e racista. Mesmo assumindo práticas cotidianas não machistas e não racistas. Pois no momento em que eu, seguro de meus princípios, relaxo, é quando abro uma fresta para que o machismo e o racismo ajam por mim. É quando tomo uma atitude ou falo algo que só me restará lamentar depois. Resta a alternativa de ser feminista e antirracista, o que significa lutar perenemente para que o mundo seja menos machista e menos racista, inclusive em minhas palavras e meus atos. É aí que me orgulho de Dandara – como um garoto que na época da guerra fria teria orgulho do Super-homem: é Dandara que dá corpo ao mundo que desejo.

A atualidade no poema de Bertolt Brecht

Primeiro levaram os negros

Mas não me importei com isso

Eu não era negro

Em seguida levaram alguns operários

Mas não me importei com isso

Eu também não era operário

Depois prenderam os miseráveis

Mas não me importei com isso

Porque eu não sou miserável

Depois agarraram uns desempregados

Mas como tenho meu emprego

Também não me importei

Agora estão me levando

Mas já é tarde.

Como eu não me importei com ninguém

Ninguém se importa comigo.

                                                                                                                                                                                                                                                                  (Bertolt Brecht)

“Fazemos o que temos a fazer, a fim de fazer o que queremos fazer”, do filme o “Grande Desafio"

Existem certos tipos de filme que agradam muita gente. Entre eles, os que são baseados ou inspirados em fatos reais costumam fazer sucesso, principalmente, quando bem conduzidos e com um bom roteiro costurando a história que, claro, tem que ser boa para ser contada. Com um tema que remete para alguns bons títulos, como Encontrando Forrester, Escritores da Liberdade e até o clássico Ao Mestre, Com Carinho, O Grande Desafio entra para a galeria dos "filmes de vitória" com uma mensagem importante para o espectador além de um pouco de ensinamento sobre as relações humanas numa época influenciada pelo racismo.

A história se passa nos anos 30, no Texas, e acompanha a trajetória do professor Melvin Tolson (mais tarde, poeta na vida real) formando sua equipe de debatedores negros da pequena Universidade de Wiley, dispostos a enfrentar a tradicional e imbatível campeã da modalidade, frequentada por brancos. Embora a questão da cor da pele seja pungente, as palavras ganham mais força, mas uma cena simples vivida pelo professor e os alunos, como a do porco e seu proprietário, reflete claramente o horror da intolerância racial.

A equipe de Debates da Faculdade de Wiley se torna imbatível, Sendo convidada a debater com a Universidade de HAVARD (mencionada no filme), o debate que causou maior impacto foi o que teve como assunto: OS NEGROS FREQUENTAREM AS MESMAS UNIVERSIDADES QUE OS BRANCOS. Na época em que se passa o filme por volta de 1930 ocorria muito o linchamento de negros, o preconceito racial era muito grande.

O discurso de um garoto de 14 anos, James Farmer Jr, é um dos momentos mais emocionantes. Segue o discurso abaixo:

" Fazemos o que temos a fazer, a fim de fazer o que queremos fazer".

"No Texas, eles lincham os negros. Meus companheiros e eu vimos um homem amarrado pelo pescoço e incendiado, pendurado em uma árvore. Nós dirigimos através de um linchamento e ficamos abaixados no carro. Olhei para meus companheiros. Eu vi o medo em seus olhos e, pior, a vergonha. Qual foi o crime que este negro cometeu para ser enforcado sem julgamento em uma floresta escura, cheia de nevoeiro. Foi ele um ladrão? Seria ele um assassino? Ou apenas um negro? Foi ele um parceiro? Um pregador? Seus filhos esperavam por ele me casa? E quem somos nós para apenas estar lá e não fazer nada? Não importa o que ele fez, a multidão era o criminoso. Mas a lei não fez nada. Apenas deixou-nos com a pergunta: "Por quê?" Meu adversário não diz que nada que corrói o Estado de Direito pode ser moral. Mas não há Estado de Direito no sul dos EUA. Não quando aos negros são negados habitação, escolas e hospitais.Não quando estamos sendo linchados. Santo Agostinho disse: "Uma lei injusta não é uma lei para todos" O que significa que eu tenho direito, até mesmo o dever de resistir. Com a violência ou a desobediência civil. Você deve orar para que eu escolha a segunda."

Inspirado em fatos reais, O Grande Desafio tem bom roteiro, fotografia, trilha sonora e boa direção de Denzel Washington, que vive o personagem Tolson. Com elenco escorado em veteranos (Washington e Forest Whitaker), mas com boas atuações de novatos, o longa emociona e provoca a reflexão sob vários aspectos, fruto óbvio dos debates, principal matéria prima da trama. Uma curiosidade do filme, e não de sua história, é a coincidência do nome do ator Denzel Whitaker, misturando o nome dos dois conhecidos atores. O jovem, no caso, dá vida a James Farmer Jr., aluno do professor Tolson. Alguém já disse que certas coisas não devem ser escritas. Neste filme aprende-se que muitas precisam ser ditas.

Assista ao filme

           

Mais sobre o filme clique aqui. Se preferir acesse esse portal.

Do Afreaka: O Egito Antigo e a África NEGRA

Representação de Piye, o Faraó Negro. Fonte: National Geographic.

Na Bíblia, no Antigo Testamento, mais especificamente no livro de Isaías, há muitas referências ao Antigo Egito, em uma delas encontramos: “Vai, mensageiro veloz, até o povo alto e bronzeado, ao povo sempre temido, à nação poderosa e conquistadora cujas terras os rios dividem”.

Apesar da ênfase nas características físicas, chamando os egípcios de “povo alto e bronzeado”, ainda hoje é necessário reafirmar o seguinte truísmo: o Antigo Egito, uma das mais conhecidas civilizações do mundo antigo, tão presente no imaginário das pessoas e tão desconhecido ao mesmo tempo, não era exclusivamente branco, ele era, também, negro e não existia somente com sua face virada para o Norte (Mediterrâneo) e Leste (Oriente Médio), mas também estava intimamente ligado ao seu entorno africano, especialmente o Sul.

Os motivos para um desconhecimento tão flagrante são muitos e vão desde as produções cinematográficas hollywoodianas, passando por novelas brasileiras, com súditos, reis e rainhas de olhos claros e cabelos lisos até trabalhos acadêmicos de muitos pesquisadores que escreveram toneladas de monografias e livros sobre o Antigo Egito esquecendo que este também estava inserido em um contexto africano. Trocando em miúdos, “contexto africano” quer dizer: em profunda relação com outros povos do continente.

Cena da novela "Os dez mandamentos", da Tv Record. Foto: Reprodução.

Mas porque é preciso repensar o Antigo Egito para além das delimitações e categorias tradicionais dos livros de história ou do cinema? Ora, porque tais delimitações foram estabelecidas séculos depois por olhares, quase sempre, estrangeiros: primeiramente grego – Heródoto, o “pai” da história, fez uma viagem ao Egito para relatar aquele “estranho” povo em que “homens urinam sentados e mulheres em pé” – e muito posteriormente pelos Estados nacionais europeus a partir do século XVI. Estes últimos interpretaram o Antigo Egito a partir de seus próprios anseios e filtros culturais, representando-o mais como um antepassado europeu, em seu estado infantil, do que como uma civilização diferente e intrinsecamente envolvida com a África.

Porém, a relação entre o Antigo Egito e a África Negra pode ser averiguada, antes de qualquer coisa, pela dependência egípcia do comércio africano de diversos produtos, como pedras preciosas e marfim, que chegavam via rotas comerciais milenares do Sul e através do Saara ao Oeste. E é sabido que onde há troca comercial há, também, troca cultural.

Pôster do filme "O Faraó", 1954.
Foto: Reprodução.

Na antiguidade, a região que hoje denominamos Sudão, por exemplo, sempre representou para os egípcios uma enorme fonte de mão de obra, de animais e de minerais. Os sudaneses, ou núbios, denominação dos povos que viviam nessa região, eram extremamente valiosos para a composição do exército, desempenhando um importante papel nas conquistas do Império durante boa parte da história do Antigo Egito. Os núbios eram famosos por suas habilidades com o arco e flecha. Seus feitos deixaram vestígios e podem ser vislumbrados em belas estatuetas encontradas no século XIX, na tumba de Mesehti em Asyut. Na ocasião daquela escavação, foram encontradas pequenas peças de madeira pintada representando arqueiros núbios e soldados com escudos e lanças, todos eles devidamente representados com feições negras.

A importância dos Núbios, porém, não se limitava aos arqueiros, mas também na ação de hábeis “burocratas” que auxiliavam os faraós em diversas funções administrativas do Império. Tal papel culminou com a ascensão de um faraó núbio, em torno de 740 a.C., que deu origem à uma dinastia “etíope” chamada Koushita, representada pelo faraó negro Piye, rei da XXV dinastia egípcia.

Estatuetas de madeira representando arqueiros núbios. Foto: Reprodução.

Entretanto, a ascensão de uma dinastia “etíope” é muitas vezes representada, em livros didáticos ou sites de História Antiga, como uma invasão estrangeira ou, pior, como a decadência de uma suposta pureza egípcia, porém, como sugere historiadores africanos como Hamid Zayed, tal “invasão” ocorreu, sobretudo, por causa das transformações internas das forças políticas e sociais decorrente das relações culturais hibridas entre o Antigo Egito e o seu entorno africano.

De qualquer forma, a dinastia “etíope” alargou a dimensão africana e ficou registrada não apenas nos sítios arqueológicos egípcios, mas também nos relatos de povos vizinhos, o que demonstra que os núbios se constituíram como parte da história do Egito e que assim devem ser reconhecidos.

Outra representação do Faraó Negro Piye. Fonte: National Geographic.

Além desse olhar mais abrangente, pode-se afirmar que a existência de rotas comerciais refletiu em um intenso fluxo cultural entre as diversas regiões africanas transbordando, até mesmo, para as margens do deserto do Saara ao Oeste e Sul. É o que parece demonstrar a existência de cultos análogos em diversas regiões da África, como a adoração ao carneiro, animal sagrado de Âmon, adorado no sul distante de Kush e também entre os Ioruba e os Fon, bem como o intrigante parentesco entre o hausa, o wolof ou o songhai, línguas faladas na África Ocidental, como  o egípcio, que era falado há cinco mil anos.

Em suma, pode-se chegar à conclusão que os estudos da História Antiga devem um maior olhar para a África na antiguidade, para além mesmo das representações consagradas do Antigo Egito.

II Mostra Afro-brasileira da EEEP Wellington Belém homenageará Luísa Mahin e Oliveira Silveira

A Escola Estadual de Educação Profissional Welington Belém de Figueiredo, em Nova Olinda, realizará no próximo dia 20 de novembro a II Mostra Cultural Afro-brasileira e a I Mostra Cultural Indígena, visando promover ato reflexivo sobre a contribuição dos negros e negras, assim como também dos indígenas na formação da sociedade brasileira a partir de ações afirmativas desse grupo social. A ideia partiu do projeto intitulado “Cultura Afro-brasileira e Indígena na Escola” que gradualmente foi se tornando parte integrante e constante das discussões multidisciplinares, com destaque para a área de Ciências Humanas (História, Filosofia, Sociologia e Geografia).

O evento corrobora para a efetivação das Lei nº 10. 639/2003 e nº 11.645/2008 no ambiente escolar, tendo, portanto, a finalidade de quebrar paradigmas e os estereótipos quanto a inserção desses grupos sociais nos livros didáticos, quando são discutidos e, ou lembrados somente nos período colonial, regencial e imperial brasileiro, época em que o pais esteve sob o julgo português. Intenciona-se ainda trabalhar temáticas referentes aos grupos supracitados pelo viés dos que foram oprimidos. 

Luisa Mahin e Oliveira Silveira serão homenageados durante a II Mostra Cultural Afro-brasileira da EEEP Wellington
Belém de Figueiredo, em Nova Olinda, no próximo dia 20 de novembro.

Na oportunidade os alunos poderão demonstrar através de danças, documentários, vídeos, entrevistas, poemas, contos, lendas, rodas de conversas e debates parte do que vem sendo trabalhado em sala durante o ano letivo. Temas polêmicos e poucos discutidos no meio escolar também merecerão tempo para a análise e reflexão por parte do corpo discente, como por exemplo, Preconceito, Discriminação, Racismo, Genocídio desses dois grupos étnicos, Representatividade do Negro e do Indígena nos Espaços de Poder, Protagonismo Negro e Indígena, Movimentos Negros na Região do Cariri, Intolerância Religiosa para com as de matrizes africana e Cotas Raciais.

Dayze Vidal, do Pretas Simoa (Grupo de Mulheres Negras do Cariri) terá momentos de reflexão junto a comunidade escolar para discorrer acerca da temática “Identidade Negra”. Em 2014 ela pontuou sobre “A Implantação e a Aplicabilidade da Lei 10.639/03 nas Redes Públicas de Ensino”. O Grupo “CultuArte Capoeira”, do município de Altaneira, coordenado pelo professor/mestre Cesar Rodrigues demonstrará a força da Capoeira como símbolo de resistência negra à escravidão.

Dentre uma seleta lista de personalidades negras que fará parte de uma exposição, a mostra que tem como tema “Nunca se omitir, sempre ousar lutar” homenageará Luisa Mahin e Oliveira Silveira, dois dos mais importantes nomes e símbolos de luta, resistência e promotores da igualdade racial.

O evento está previsto para ter início às 7h30 (sete e trinta) da manhã e se estenderá até às 16h30 (dezesseis e trinta) da tarde.

Confira a biografia dos homenageados

Luisa Mahin

Africana guerreira, teve importante papel na Revolta dos Malês, na Bahia. Além de sua herança de luta, deixou-nos seu filho, Luiz Gama, poeta e abolicionista. Pertencia à etnia jeje, sendo transportada para o Brasil, como escrava. Outros se referem a ela como sendo natural da Bahia e tendo nascido livre por volta de 1812. Em 1830 deu à luz um filho que mais tarde se tornaria poeta e abolicionista. O pai de Luiz Gama era português e vendeu o próprio filho, por dívida, aos 10 anos de idade, a um traficante de escravos, que levou para Santos.

Luiza Mahin foi uma mulher inteligente e rebelde. Sua casa tornou-se quartel general das principais revoltas negras que ocorreram em Salvador em meados do século XIX. Participou da Grande Insurreição, a Revolta dos Malês, última grande revolta de escravos ocorrida na Capital baiana em 1835. Luiza conseguiu escapar da violenta repressão desencadeada pelo Governo da Província e partiu para o Rio de Janeiro, onde também parece ter participado de outras rebeliões negras, sendo por isso presa e, possivelmente, deportada para a África.

Luiz Gama escreveu sobre sua mãe: "Sou filho natural de uma negra africana, livre da nação nagô, de nome Luiza Mahin, pagã, que sempre recusou o batismo e a doutrina cristã. Minha mãe era baixa, magra, bonita, a cor de um preto retinto, sem lustro, os dentes eram alvíssimos, como a neve. Altiva, generosa, sofrida e vingativa. Era quitandeira e laboriosa". Luiza Mahin teve outro filho, lembrado em versos por Luiz Gama, cuja história é ignorada.

Em 9 de março de 1985, o nome de Luiza Mahin foi dado a uma praça pública, no bairro da Cruz das Almas, em São Paulo, área de grande concentração populacional negra, por iniciativa do Coletivo de Mulheres Negras/SP.

Oliveira Silveira

Oliveira Ferreira Silveira nasceu em Rosário do Sul, no estado do Rio Grande do Sul, em 1941. Era filho de Felisberto Martins Silveira e de Anair Ferreira da Silveira. Criado na Serra do Caverá, zona rural famosa pela revolução de 1923, também conhecida como movimento armado. Oliveira Silveira formou-se em Letras (Português e Francês) pela Universidade Federal do Rio Grande do Sul, UFRGS, foi pesquisador, historiador, poeta, e um dos idealizadores da transformação do 20 de novembro, no dia da consciência negra no Brasil.

A criação da Revista “TIÇÃO" que teve três edições, a primeira revista que surge abordando a temática racial e valorizando a cultura e o protagonismo de negros e negras notáveis da época e da história, foi sem dúvida um marco importante para o movimento negro e na carreira de Oliveira. Como Escritor e Poeta, publicou várias obras como Germinou em 1962, Poemas Regionais em 1968, Banzo, Saudade Negra em 1970, Decima do Negro Peão em 1974, Praça da Palavra em 1976, Pelô Escuro em 1977, Cinco Poemas em Cadernos Negros 3 em 1980 e também Poesia São Paulo no mesmo ano. Também teve participação no AXÉ - Antologia Contemporânea da Poesia Negra Brasileira publicado em 1982 pela Global Editora - São Paulo. Oliveira Silveira publicou crônicas, reportagens, contos e artigos. Participou com artigos e ensaios em obras coletivas, como o ensaio Vinte de novembro, história e conteúdo, no livro Educação e Ações Afirmativas, organizado por Petronilha Beatriz Gonçalves e Silva e Valter Roberto. Também atuou em grupos como Razão Negra, Associação Negra de Cultura, Semba Arte Negra. Foi integrante da Comissão Gaúcha de Folclore, Conselheiro da Secretaria Especial de Políticas de Promoção da Igualdade Racial da Presidência da República – SEPPIR/PR, integrando, nesse órgão com status de Ministério, o Conselho Nacional de Promoção da Igualdade Racial – CNPIR no período de 2004 a 2006.

Desfazendo estereótipos: As religiões de matrizes africana

Do Portal A Cor da Cultura

As religiões de matriz africana foram incorporadas a cultura brasileira desde há muito , quando os/as primeiros/as escravizados/as desembarcaram no país e encontraram em sua religiosidade uma forma de preservar suas tradições, idiomas, conhecimentos e valores trazidos da África.

E assim como tudo que fazia parte deste universo, tais religiões – apesar de sua influência e importância na construção da cultura nacional – também foram perseguidas e, em determinados momentos históricos, até proibidas. Atualmente, os ataques mais expressivos às religiões de matriz africana vêm das chamadas religiões ‘neopentecostais’, que comumente as rotulam de ‘culto aos demônios’, ‘crendices’ e ‘feitiçarias’.

Toda essa ignorância com relação a essas culturas gera um ambiente propício para intolerância, proporcionando sofrimento aos praticantes e a todos/as aqueles/as que fazem parte da população negra, que tem os seu direito de pertença e identidade racial muitas vezes negado em função do racismo.

A ministra religiosa e Iyalorisá, Carmen Prisco, defende que para combater o racismo e a intolerância religiosa o governo brasileiro precisa reconhecer a contribuição dos africanos na construção da alma brasileira e tombar o candomblé como Patrimônio Cultural Intangível da Humanidade.

O Patrimônio Oral e Imaterial da Humanidade é uma distinção criada em 1997 pela Organização das Nações Unidas para a Educação, a Ciência e a Cultura para a proteção e o reconhecimento do patrimônio cultural imaterial, abrangendo as expressões culturais e as tradições que um grupo de indivíduos preserva em respeito da sua ancestralidade, para as gerações futuras.

“O candomblé representa o espaço onde a cultura dos escravizados que vieram para o Brasil está guardada, está sendo preservada e transmitida. Se as leis municipais continuarem fechando terreiros, não reconhecendo o lugar do sagrado que o nosso culto possui, em 50 anos não teremos mais candomblé e as pessoas não vão nem saber da história dos escravizados no Brasil”, destaca Carmen.

Para ela é função dos/as educadores/as levar estes conhecimentos para a sala de aula e contribuir para perpetuação dos valores civilizatórios de tradição africana. Ela inicia esse resgate histórico distiguindo a origem e história dos ancestrais africanos que vieram na diáspora.

Os Bantus eram o grupo mais numeroso, dividiam-se em angola-congoleses e moçambiques. Sua origem estava ligada ao que hoje representa Angola, Zaire e Moçambique, os principais destinos deste grupo eram Maranhão, Pará, Pernambuco, Alagoas, Rio de Janeiro e São Paulo. Eles foram os primeiros a chegarem no Brasil e a fundarem com os indígenas o candomblé de caboclo, primeira manifestação religiosa com origem africana do país.

Já os Iorubas ou Nagôs-Sudaneses eram formados  por: iorubas, jejes e fanti-ashantis, trazidos do sudoeste do continente africano, do que hoje é representado pela Nigéria, Daomei e Costa do Ouro, seu destino geralmente era a Bahia. Entre eles tinham os mulçumanos, que de acordo com Carmen, eram os não-escravizados e também muitos guerreiros, que em sua maioria foram para os engenhos de cana-de-açúcar. No final da Diáspora, aqui chegaram os Fon, cuja maior expressão histórica, política e social se expressou no Benin, através do Reino do Dahomey.

Carmen chama a atenção para como, mesmo falando línguas diferentes e cultuando seus próprios deuses, esses povos reinventaram suas origens, uniram-se e pela fusão de suas culturas construíram a nossa religiosidade e conhecimento. Ela destaca algumas manifestações que tiveram origem nesta ‘colagem’:

Batuque‎

Sediado no Rio Grande do Sul, se estendeu para países vizinhos como Uruguai e Argentina. É fruto de religiões dos povos da Costa da Guiné e da Nigéria, como as nações Jeje, Ijexá, Oyó, Cabinda e Nagô.

Candomblé‎

Do Calundu colonial da Bahia surgem os primeiros terreiros de candomblé e com eles a organização politico-social-religiosa. Neste ponto, as irmandades não podem ser esquecidas. Elas têm como origem a mistura proveniente da cultura dos escravizados com o catolicismo. A mais antiga é a Irmandade da Boa Morte, que no terreiro da Casa Branca fundou os alicerces para que as demais casas de candomblé pudessem ser criadas e posteriormente, se espalharem pelo Brasil.

Cabula

É o nome pelo qual foi chamada, na Bahia, uma seita surgida no final do século XIX, com caráter secreto e fundo religioso. Além do cunho hermético, a seita mantinha forte influência da cultura afro-brasileira, sobretudo dos malês, bantos com sincretismo provocado pela difusão da Doutrina Espírita nos últimos anos do século XIX. A Cabula é classificada como candomblé de caboclo, considerada como precursora da Umbanda, persiste ainda como forma de culto nos estados da Bahia, Espírito Santo, Minas Gerais e Rio de Janeiro.

Culto aos Egungun – é uma das mais importantes instituições, tem por finalidade preservar e assegurar a continuidade do processo civilizatório africano no Brasil, é o culto aos ancestrais masculinos, originário de Oyo, capital do império Nagô, que foi implantado no Brasil no início do século XIX. O culto principal aos Egungun é praticado na Ilha de Itaparica no Estado da Bahia, mas existem casas em outros Estados.

Catimbó

Concebe-se como Catimbó-Jurema, ou simplesmente Jurema, a religião que se utiliza de sessões de Catimbó na veneração da Jurema sagrada e dos Orixás. O Catimbó-Jurema é um culto híbrido, nascido dos contatos ocorridos entre as espiritualidades indígena, européia e africana, contatos esses que se deram em solo brasileiro, a partir do século XVI, com o advento da colonização.

Umbanda

É uma religião brasileira que sincretiza vários elementos, inclusive de outras religiões como o catolicismo, o espiritismo, as religiões afro-brasileiras e a religiosidade indígena. A palavra umbanda deriva de m’banda, que em quimbundo (idioma banto) significa “sacerdote” ou “curandeiro”.

Quimbanda

É uma ramificação da umbanda desde a sua fundação pelo médium brasileiro Zélio Fernandino de Morais, já que o mesmo admitiu ter um exu como guia por ordens de seus guias. Assim como qualquer religião, dentro da quimbanda, existem várias linhas de desenvolvimento, mas o princípio de trabalhar respeitando as leis da Umbanda é fundamental, uma vez que estas entidades são comandadas pelas entidades da Umbanda, que é sua matriz.

Xambá

A Nação Xambá é uma religião afro-brasileira ativa em Olinda, Pernambuco. Alguns autores afirmam que este culto está praticamente extinto no país.

Omolocô

É um culto presente no Rio de Janeiro, mas veio pela Bahia e também é encontrado no Rio Grande do Sul,  é caracterizado por suas práticas rituais e de culto aos Orixás, Caboclos,  Pretos-velhos e demais Falangeiros de Orixás da Umbanda. O culto Omolocô é apontado por estudiosos do assunto e praticantes como um dos principais influenciadores da formação da Umbanda africanizada, ao lado do Candomblé de Caboclo, do Cabula e do próprio Candomblé. Teria surgido entre o povo africano Lunda-Quiôco.

A ministra também destaca que a religiosidade africana para os/as escravizados/as não se separava das demais dimensões da vida e que foi esta característica que potencializou o poder de influência desta cultura em tantos setores da sociedade brasileira ainda em seu início. Ela recorda leis como a do Diretório de 1759, que tornou obrigatório o uso da língua portuguesa como idioma oficial em todo o território nacional, proibindo o tupinambá e a proliferação dos dialetos e línguas africanas que já dominavam o falar dos colonos.

“É impressionante que muitas das palavras ‘banto’ já substituíam os mesmos termos em português. E representavam mais que vocábulos diferentes, eram novas maneiras de ser e agir. Um exemplo é a palavra cochilar usado em substituição a dormitar. Dormitar, palavra portuguesa, significava dormir sentado, em pé, de qualquer jeito. Cochilar já não, era a prática dos negros de deitar e dormir um pouco após o almoço”, observa.

Outro detalhe curioso compartilhado por Carmen foi o uso de vogais e consoantes, bem como do plural praticados pelos/as negros/as. “As pessoas tem mania de querer dizer que é errado o jeito de falar do negro, do matuto, mas se olharmos para origem percebemos que o que falta é conhecimento da língua No caso do plural, do ponto de vista da morfologia e da sintaxe, na língua iorubá, a sua composição se dá pela flexão, somente, dos artigos que  precedem os substantivos. Enquanto na língua portuguesa, se constrói flexionando também os substantivos. Assim, enquanto em português, a construção do plural de “a casa” fica “as casas”. Em ioruba flexiona-se apenas o artigo e fica ‘as casa’. No caso dos encontros consonantais, eles não existem em iorubá e então, são desfeitos com a inserção de uma vogal. A palavra salvar, que em função do desdobramento das consoantes L V é acrescido a vogal A, precedida de R, resulta na palavra SARAVA. Algo muito parecido acontece com a palavra flor. As letras F e L vão receber a vogal U entre si o que resulta na palavra FULÔ. Neste caso a pronúncia do R não é utilizada porque também não se aplica nos idiomas iorubá e banto”, explica.

A apropriação dos termos africanos acabou se transformando em prática cotidiana no universo da culinária brasileira, que adotou o modo de preparar, bem como os ingredientes usados pelas negras.

A população escravizada já havia introduzido na cozinha portuguesa o leite de coco-da-Bahía, o azeite de dendê, confirmou a preferência da pimenta malagueta sobre a do reino, deu ao Brasil o feijão preto, o quiabo, ensinou a fazer vatapá, caruru, mungunzá, acarajé, angu e pamonha. Ela também modificou os pratos portugueses, substituindo ingredientes; fez a mesma coisa com os pratos da terra; e finalmente criou a cozinha brasileira, que por meio dos/as escravizados/as de ganho foi responsável pela sobrevivência de muitos senhores de engenho que faliram com a decadência da cana-de-açúcar no mercado europeu.

Para conhecer outras influências provenientes da cultura das religiões africanas, recomendamos que acessem a apostila criada por Carmen Prisco e conheçam outros cenários como da música, das vestimentas e da organização social estabelecida na religiosidade. Bons estudos!

A Revista “TIÇÃO” e o protagonismo de NEGROS e NEGRAS

Nos pampas , a resistência afro–brasileira sempre presente, fortalece a necessidade de criação de uma Imprensa Alternativa Negra. Nesse compromisso emerge a Revista Tição como um veículo de resistência no combate ao racismo. Este se torna um instrumento de luta e cidadania para a comunidade afro–brasileira.

Tição, uma brasa adormecida que é escura, preta, mas é quente, vermelha. Com esse significado, sugestão do professor Oliveira Silveira, feita nas reuniões preliminares de sua criação. Essa denominação batiza a revista Tição, o objeto de estudo deste trabalho. Em 1974, um grupo de indivíduos negros se reúne para conversar sobre seus anseios e descobre a necessidade de mostrar a verdadeira história do negro que não é contada e nem apresentada nos veículos de comunicação. A história do povo afro–brasileiro que ajudou a construir este país, conhecido como Brasil. Isso pode ser notado no editorial da Revista Tição número 1, de março de 1978.

Forma–se então um grupo de jornalistas e intelectuais negros, preocupados em realizar uma mudança de comportamento perante a sociedade que os discriminava. O objetivo desses jovens jornalistas na época era de exercitar a profissão com o desafio de mostrar uma temática negra antes não apresentada para a sociedade. As reportagens, através da revista, tinham a tarefa de apresentar a verdadeira dimensão da comunidade negra do país e em especial do Rio Grande do Sul. Afinal, não era uma simples obra ou panfleto.

A criação da Revista “TIÇÃO" que teve três edições, a primeira revista que surge abordando a temática racial e valorizando a cultura e o protagonismo de negros e negras notáveis da época e da história, foi sem dúvida um marco importante para o movimento negro e na carreira de Oliveira.

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Abaixo pode-se ver imagens das três edições da revista