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Ilustração de Anastasya Eliseeva.
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A
influência de Frantz Fanon no pensamento de Paulo Freire é bem
conhecida, mas o patrono da educação brasileira também se inspirou
muito em Amílcar Cabral, o intelectual revolucionário de
Guiné-Bissau.
Amílcar
Cabral nasceu em 12 de setembro de 1924 em Bafatá, Guiné-Bissau,
uma das colônias africanas de Portugal. Foi morto em 20 de janeiro
de 1973 por assassinos fascistas portugueses poucos meses antes de o
movimento de libertação nacional, no qual desempenhou um papel
central, para conquistar a independência da Guiné-Bissau.
Cabral
e os demais líderes do movimento entenderam que estavam travando uma
luta anticolonial mais ampla e numa guerra de classes global e, como
tal, seus inimigos imediatos não eram apenas os governos coloniais
de determinados países, mas o colonialismo português em geral.
Durante 500 anos, o colonialismo português foi construído a partir
do tráfico de escravos e da pilhagem sistemática das suas colônias
africanas: Moçambique, Guiné Bissau, São Tomé e Príncipe, Angola
e Cabo Verde.
Apesar
do enfoque mundial na luta do Vietnã, o dinamismo inspirador da
campanha travada na Guiné-Bissau – juntamente com a figura de
Cabral – chamou a atenção internacional. Na introdução a uma
das primeiras coletâneas de escritos e discursos de Cabral, Basil
Davidson descreveu ele como alguém que expressou um genuíno
“interesse duradouro por todos e tudo que veio em seu caminho”.
Como
resultado de seu papel como líder do movimento de libertação
nacional por cerca de 15 anos, Cabral tornou-se um teórico
amplamente influente da descolonização e da reafricanização não
determinística e criativa. O educador de renome mundial Paulo
Freire, numa apresentação em 1985 sobre as suas experiências na
libertação da Guiné-Bissau como uma espécie de consultor
militante, conclui que Cabral, juntamente com Che Guevara,
representam “duas das maiores expressões do século XX”. Freire
descreve Cabral como “um marxista muito bom, que fez uma leitura
africana de Marx”. Cabral, para Freire, “viveu plenamente a
subjetividade da luta. Por essa razão, ele teorizou” enquanto
liderava.
Embora
não seja totalmente reconhecida no campo da educação, a teoria e
prática anticolonial de Cabral também aguçou e influenciou a
trajetória do pensamento de Freire. Através do processo
revolucionário liderado por Cabral, a Guiné-Bissau tornou-se líder
mundial no que agora se poderia denominar como formas descoloniais de
educação, o que comoveu Freire profundamente.
Cabral
sabia que o povo não deve apenas compreender abstratamente a
interação das forças por trás do desenvolvimento da sociedade,
mas deve forjar uma prática anticolonial que concreta, coletiva e
criativamente, se veja como uma dessas forças.
Cabral
sabia que para derrotar o colonialismo português na Guiné-Bissau, a
luta de libertação não poderia apenas reproduzir as táticas de
lutas de outros contextos, como o de Cuba. Em vez disso, cada luta
particular deve basear suas táticas em uma análise das
especificidades de seu próprio contexto. Por exemplo, embora
reconhecendo o valor dos princípios gerais que Che Guevara delineou
em sua Guerra de Guerrilha, Cabral comentou que “ninguém comete
o erro, em geral, de aplicar cegamente a experiência alheia ao seu
próprio país. Para determinar as táticas de luta em nosso país,
tivemos que levar em consideração as condições geográficas,
históricas, econômicas e sociais de nosso próprio país.”
Cabral
se concentrou nos desenvolvimentos políticos necessários para a
construção de um movimento unido pela libertação nacional. Em
suas formulações, ele argumentou que a luta armada estava
intimamente ligada à luta política, ambas parte de uma luta
cultural mais ampla.
A
resistência, para Cabral, também é uma expressão cultural. O que
isto significa é que “enquanto parte dessa gente pode ter uma
vida cultural, a dominação estrangeira não pode ter a certeza da
sua perpetuação”. Nessa situação, então, “em um dado
momento, dependendo de fatores internos e externos … a resistência
cultural … pode assumir novas formas (políticas, econômicas e
armadas), a fim de … contestar a dominação estrangeira”. Na
prática, as culturas indígenas ainda vivas que conduziram séculos
de resistência anticolonial iriam se fundir organicamente com, e
emergir de dentro, da libertação política e nacional dos
movimentos socialistas.
Na
prática, Cabral promoveu o desenvolvimento da vida cultural do povo.
Cabral encorajou não apenas um esforço militar mais intensificado
contra os portugueses, mas um esforço educacional mais intensificado
nas áreas libertadas da Guiné-Bissau. Mais uma vez, embora o
movimento anticolonial e o processo educacional de descolonização
do conhecimento sejam muitas vezes falsamente apresentados como
distintos ou mesmo antagônicos, Cabral os conceituou como
dialeticamente inter-relacionados:
Criar
escolas e difundir a educação em todas as áreas libertadas.
Selecionar jovens entre 14 e 20 anos, aqueles que tenham completado
pelo menos o quarto ano, para continuar sua formação. Opor sem
violência todos os costumes preconceituosos, os aspectos negativos
das crenças e tradições de nosso povo. Obrigue cada membro
responsável e educado de nosso partido a trabalhar diariamente para
o aprimoramento de sua formação cultural.
Uma
parte central do desenvolvimento dessa consciência revolucionária
foi o processo de re-africanização. Não se tratava de um apelo ao
passado, mas sim de uma forma de recuperar a autodeterminação e
construir um novo futuro no país.
Opor-se
entre os jovens, principalmente os maiores de 20 anos, a mania de
deixar o país para estudar em outro lugar, a ambição cega de se
formar, o complexo de inferioridade e a ideia equivocada que leva a
crer que quem estuda ou faz os cursos se tornarão, assim,
privilegiados em nosso país amanhã.
Cabral
incentivou uma pedagogia de paciência e compreensão como a
abordagem correta para conquistar e fortalecer o movimento.
Por
isso Paulo Freire descreve Cabral como um daqueles “líderes que
está sempre com o povo, ensinando e aprendendo mutuamente na luta de
libertação”. Como pedagogo da revolução, para Freire, a
“preocupação constante” de Cabral era a “paciente impaciência
com que invariavelmente se entregava à formação política e
ideológica dos militantes”.
Este
compromisso com o desenvolvimento cultural do povo como parte de uma
luta mais ampla pela libertação influenciou seu trabalho
educacional nas zonas libertadas. Paulo Freire escreve que também
informava “a ternura que demonstrava quando, antes de ir para a
batalha, visitava as crianças nas escolinhas, compartilhando suas
brincadeiras e sempre tendo a palavra certa para lhes dizer. Ele as
chamava de ‘flores da nossa revolução’”.
Como
pedagogo da revolução, Davidson se refere a Cabral como “um
educador supremo no sentido mais amplo da palavra”.
A
importância da educação foi elevada a novos patamares por Cabral a
cada oportunidade. Portanto, fazia sentido para a Comissão de
Educação da Guiné-Bissau recém-libertada convidar o maior
especialista do mundo em abordagens descoloniais da educação, como
Paulo Freire, para participar do desenvolvimento de seu sistema de
educação.
Paulo
Freire fazia parte de uma equipe do Instituto de Ação Cultural do
Departamento de Educação do Conselho Mundial de Igrejas. Sua tarefa
era ajudar a erradicar o resíduo colonial que restou como
consequência de gerações de educação colonial destinadas a
desafricanizar o povo. Assim como o modelo capitalista de educação
terá que ser substituído ou severamente refeito, o modelo colonial
de educação teve que ser desmontado e reconstruído novamente.
A
educação colonial herdada tinha como um dos seus principais
objetivos a desafricanização dos nacionais. Foi discriminatório,
medíocre e baseado no verbalismo. Não poderia contribuir em nada
para a reconstrução nacional porque não foi constituída para este
fim.
O
modelo colonial de educação foi projetado para fomentar um
sentimento de inferioridade na juventude. A educação colonial com
resultados predeterminados busca dominar os alunos tratando-os como
se fossem objetos passivos. Parte desse processo foi negar a
história, cultura e línguas do povo. Da forma mais cínica e
perversa, a escola colonial transmitia a mensagem de que a história
dos colonizados realmente só começava “com a presença
civilizadora dos colonizadores”.
Na
preparação para a visita, Freire e sua equipe estudaram as obras de
Cabral e aprenderam o máximo possível sobre o contexto. Refletindo
sobre um pouco do que aprendeu com Cabral, apesar de nunca o ter
conhecido, Freire diz o seguinte:
Com
Cabral, aprendi muitas coisas… Mas aprendi uma coisa que é
necessária para o educador progressista e para o educador
revolucionário. Eu faço uma distinção entre os dois: para mim, um
educador progressista é aquele que trabalha na sociedade de classes
burguesas como a nossa, cujo sonho vai além de apenas melhorar as
escolas e o que precisa ser feito. E vai além porque o que [eles]
sonham é a transformação radical de uma sociedade burguesa de
classes em uma sociedade socialista. Para mim, este é um educador
progressista. Considerando que um educador revolucionário, a meu
ver, é aquele que já se encontra situado em um nível muito mais
avançado, tanto social quanto historicamente, dentro de uma
sociedade em processo.
Para
Freire, Cabral foi certamente um educador revolucionário avançado.
Rejeitando a predeterminação e o dogmatismo, a equipe de Freire não
construiu planos de aula ou programas antes de ir para a Guiné-Bissau
para serem impostos ao povo.
Ao
chegar no país, Freire e seus colegas continuaram a ouvir e discutir
o que aprenderam com as pessoas. Somente aprendendo sobre o trabalho
educacional do governo revolucionário eles poderiam avaliá-lo e
fazer recomendações. A orientação, isto é, não pode ser
oferecida fora da realidade concreta do povo e de sua luta. Esse
conhecimento não pode ser conhecido ou construído sem a
participação ativa dos alunos como um coletivo.
Freire
tinha consciência de que a educação que estava sendo criada não
poderia ser feita “mecanicamente” e deveria ser formulada pelo
“projeto da sociedade a ser criada”. Embora Cabral tenha sido
assassinado, seus escritos e sua liderança ajudaram na criação de
uma força com a clareza política necessária para conter a
resistência emergente daqueles que ainda carregavam a velha
ideologia.
Por
meio deste processo, os líderes revolucionários encontrariam
professores “capturados” pela velha ideologia que trabalhavam
conscientemente para minar a nova prática descolonial. Outros, no
entanto, também conscientes de que são capturados pela velha
ideologia, ainda assim se esforçavam para se libertar dela. O
trabalho de Cabral sobre a necessidade da classe média, incluindo os
professores, cometer suicídio de classe, foi instrutivo. A classe
média tinha duas opções: trair a revolução ou cometer suicídio
de classe.
O
trabalho para construir um sistema de educação reconstituído já
estava em andamento durante a guerra nas zonas libertadas. O desafio
pós-independência era melhorar tudo o que havia sido realizado em
áreas que foram liberadas antes do fim da guerra. Nessas áreas
libertadas, concluiu Freire, os trabalhadores, organizados através
do partido, “tomaram nas mãos a questão da educação” e
criaram “uma escola de trabalho, intimamente ligada à produção
e dedicada à formação política dos educandos”.
Ao
descrever a educação nas zonas libertadas, Freire afirma que ela
“não só expressou o clima de solidariedade induzido pela
própria luta, mas também o aprofundou. Encarnando a presença
dramática da guerra, buscou o passado autêntico do povo e se
ofereceu para o seu presente”.
Depois
da guerra, o governo revolucionário decidiu não fechar as escolas
coloniais restantes enquanto um novo sistema estava sendo criado. Em
vez disso, eles “introduziram algumas reformas fundamentais capazes
de acelerar as transformações radicais”. Por exemplo, os
currículos que estavam saturados de ideologia colonialista foram
substituídos. Os alunos, portanto, não aprenderiam mais a história
da perspectiva dos colonizadores. A história da luta de libertação
contada pelos ex-colonizados foi um acréscimo fundamental.
No
entanto, uma educação revolucionária não se contenta em
simplesmente substituir o conteúdo a ser consumido passivamente. Em
vez disso, os alunos devem ter a oportunidade de refletir
criticamente sobre seu próprio processo de pensamento em relação
às novas ideias. Para Freire, esse é o caminho pelo qual os
sujeitos passivos da doutrinação colonial começam a se tornar
sujeitos mais ativos.
Freire
e sua equipe procuraram “ver o que realmente estava acontecendo
nas limitadas condições materiais que sabíamos que existiam”.
O objetivo claro era, portanto, “descobrir o que poderia ser
feito de melhor nessas condições e, se isso não fosse possível,
pensar em formas de melhorar as próprias condições”.
O
que Freire e sua equipe concluíram foi que “os alunos e
trabalhadores estavam engajados em um esforço preponderantemente
criativo”, apesar dos muitos desafios e poucos recursos
materiais. Ao mesmo tempo, caracterizaram “os erros mais
evidentes” que observaram como resultado da “impaciência
de alguns dos professores que os levou a criar as palavras em vez de
desafiar os alunos a fazê-lo por si próprios”.
O
trabalho e a prática de Freire inspiraram o que se tornou um
movimento pedagógico crítico mundial. Cabral é uma influência
centralmente importante, embora em grande parte não reconhecida,
desse movimento. No último livro escrito antes de sua morte,
intitulado Cartas a quem ousa ensinar, a influência de Cabral sobre
Freire parece ter permanecido central, pois ele insistiu que o livro
era “importante para lutar contra as tradições coloniais que
trazemos conosco”.
__________
Com
informações do Jacobin.
