Os
velhos baobás africanos de troncos enormes suscitam a impressão de serem
testemunhas dos tempos imemoriais. Os mitos e o pensamento mágico-religioso
yorubá têm na simbologia da árvore um de seus temas recorrentes.
Na
sua cosmogonia, a árvore boabá surge como o princípio da conexão entre o mundo
sobrenatural e o mundo material. As árvores “(…) estão associadas a ìgbá ì wà
ñû – o tempo quando a existência sobreveio – e numerosos mitos começam pela
fórmula ‘numa época em que o homem adorava árvores’…”.
Uma
das versões do mito cosmogônico relata que foi através do Òpó-orun-oún-àiyé – o
pilar que une o mundo transcendente ao imanente – que os deuses primordiais
chegaram ao local aonde deveriam proceder o início do processo de criação do
espaço material.
Este
pilar – muitas vezes simbolizado pela árvore ou por seu tronco – é uma figura
de origem, é um signo do fundamento, do princípio de todas as coisas, elemento
de conexão entre a multiplicidade dos “mundos”.
Mircea
Eliade vai chamá-la de “Árvore do Mundo”, “Axis Mundi”, “Árvore Cósmica”, cuja
função é a de elidir as diversas regiões do cosmo. Para boa parte das tradições
místicas e religiosas, os “mundos” dividem-se nos espaços inferiores ou
infernais, intermediários ou terrestres e superiores ou celestes.
A
concepção católica cristã ainda compreende a existência de outros “territórios”
como o purgatório ou o limbo.
Baobá na tradição yorubá
A
tradição yorubá fala na existência de nove espaços – orun mýsûûsán -, estando
quatro deles localizados sob a superfície da Terra – îrun isalû mýrûûrin.
Uma
das divindades de origem yorubá de culto amplamente disseminado no Brasil – Oya
Ìgbàlû, mais conhecida como Yásan, cujo nome deriva da contração da expressão ì
yá-mesan-orun, a mãe dos nove orun – possui forte relação com a origem do orun
e com a árvore que liga os “mundos”.
Esta
deusa num de seus epítetos é chamada de Alákòko, a senhora do òpákòko,
demonstrando a sua relação com a árvore-mundo yorubá.
Um
dos mitos da criação conta que para cada ser humano modelado (a matéria
primordial era o barro) por Orisala criava-se simultaneamente uma árvore. Òrì
ñàlá é o grande pai da criação yorubá.
Como
divindade primordial, está ligada a cor branca, e por isso é conhecido como um
òrì ñà-funfun (literalmente òrì ñà do branco).
É
interessante notar que em Cuba há um costume de solicitar aos turistas
estrangeiros que plantem uma árvore antes de retornarem aos seus locais de
origem, como forma de permanecerem simbolicamente no país.
Um
outro mito relata a origem das árvores sagradas, especialmente o Iròkò. O Iròkò
é uma das espécies vegetais mais imponentes da terra yorubá.
O ì
tan coloca uma interessante questão ontológica, propondo igualmente a
possibilidade de se pensar numa ontologia do sagrado na perspectiva das expressões
religiosas arcaicas.
O
mito, ao afirmar que “na mais velha das árvores de Iroco, morava seu espírito”,
coloca uma nítida distinção entre ser e ente. Entre uma essência transcendente
do sagrado e a sua presença material no mundo, na mesma medida em que na mais
antiga das árvores mora o espírito.
Porém,
em toda a descendência desta velha árvore habita o princípio dela mesma: não só
geneticamente, mas principalmente a sua sacralidade.
“No
começo dos tempos, a primeira árvore plantada foi Iroco. Iroco foi a primeira
de todas as árvores, mais antiga que o mogno, o pé de obi e o algodoeiro. Na
mais velha das árvores de Iroco, morava seu espírito.
E o
espírito de Iroco era capaz de muitas mágicas e magias. Iroco assombrava todo
mundo, assim se divertia. À noite saía com uma tocha na mão, assustando os
caçadores. Quando não tinha o que fazer, brincava com as pedras que guardava
nos ocos de seu tronco.
Fazia
muitas mágicas, para o bem e para o mal. Todos temiam Iroco e seus poderes e
quem o olhasse de frente enlouquecia até a morte.(…)”.
No
Candomblé encontramos uma importante manifestação da fitolatria. Em vários
terreiros da Bahia encontramos grandes e imponentes árvores Iròkò plantadas no
espaço sagrado.
Deve-se
observar que a árvore em si não é o deus. Para tornar-se sagrada, é preciso
cumprir os rituais para que o deus encarne na planta. Após as oferendas e
sacrifícios, a árvore deixa de ser um simples vegetal e passa a ser a
morada-templo do deus Iròkò. Como um local santo, passa a ser ornamentado como
tal: com grandes laços de panos brancos amarrados em seus galhos.
Junto
a suas gigantescas raízes expostas, são colocadas oferendas: alimentos,
recipientes com água, sacrifícios votivos são realizados; enfim, tudo o que é
consagrado ao deus.
Roger
Bastide em duas obras distintas – Imagens do Nordeste Místico em Branco e Preto
e em Candomblé da Bahia – faz uma importante alusão ao interdito de tocar em
uma árvore Iròkò consagrada.
Um
dos mitos relatam uma terrível punição sofrida por uma mulher que teria tocado
o Iròkò sem ter cumprido o período de abstinência sexual antes de fazer as
oferendas ao deus (foi engolida pelo tronco da árvore).
Igualmente,
mutilar os galhos da árvore a faria sangrar. Ouvi um conhecido pai-de-santo
lamentar-se de que após ter cortado o Iròkò existente no quintal de seu
terreiro e que ameaçava uma das casas, a morte de sua mãe carnal foi imediata.
O sacerdote nitidamente estabelecia uma correlação entre a infração cometida e
a morte como punição para o ato.
“Alguns
terreiros possuem igualmente uma árvore sagrada que é vestida, enfeitada de
fitas, coberta de tecidos, rodeada por um círculo mágico – a gameleira que os
‘nagôs’ chamam de Iroko e os ‘gêges’ de Loko; se se cortasse um ramo dessa
árvore brotaria sangue, pois nesse caso a árvore é um deus”.
“A fitolatria
fetichista entre os afro-brasileiros está representada em primeira linha, no
culto à gameleira (ficus religiosa?), que os nagôs chamam Iroco e os gêges,
Lôco.
Nos
bosques e nas matas, nos caminhos do Garcia, do Retiro, do Rio Vermelho, etc.,
na Bahia, a gameleira Irôco é preparada como fetiche, a quem tributam as
homenagens do culto. Irôco, preparada, não pode ser tocada por ninguém.
Torna-se sagrada, tabú. Se a cortarem, correrá sangue em lugar de seiva e será
fulminado aquele que o fizer”.
Sem
dúvida alguma, Roger Bastide foi um dos mais perspicazes observadores dos
menores detalhes da tradição dos orixás.
Foi
talvez o autor que percebeu de forma mais clara a idéia da árvore como símbolo
da conectividade entre os mundos imanente e transcendente, segundo a tradição
religiosa afro-brasileira.
Numa
de suas obras fundamentais relata: “Encontrei até num terreiro o mito simbólico
de uma árvore cujas raízes atravessariam o oceano para unir os dois mundos;
seria ao longo de tais raízes que viriam os Orixá ao serem chamados”.
Esta
idéia é um pouco mais desenvolvida por Raul Lody, numa extensão simbólica do
Iròkò aos princípios de conexão, sustentáculo da tradição, origem e fundamento,
suporte “tecno-sacro”, via de comunicação e transporte dos deuses:
“A
árvore simbolizada, o tronco ereto e viril – membro fecundante da terra e do
céu, elo, cordão umbilical entre o orum e o aiê, na concepção restrita yorubá
-, marca espaços públicos dos Candomblés mais antigos e tradicionais.
Alguns
espaços privados são também sinalizados com o mastro, poste, tronco
rememorizador da árvore geral e fundadora da vida. É o elo entre o céu e a
terra (…) por onde vêm os orixás, voduns e inquices aos terreiros”).
Ainda
como símbolo e “suporte tecnológico sobrenatural”, a árvore baobá é indicada
por Bastide como território transitório entre a vida e a morte, entre a morte e
a renovação da vida: “(…) as almas das filhas-de-santo mortas vêm habitar em
seus ramos de onde talvez se desprendam para entrar no ventre de uma mulher que
passa e continuar, assim, o ciclo das reencarnações, como sucede na África”.
Esta
nota já havia sido melhor explicada por Arthur Ramos em 1934 – época do
primeiro Congresso Afro-Brasileiro -, a partir das observações feitas no
Terreiro da Pedra Preta. Esta casa de Candomblé nada mais era do que o terreiro
do legendário Joãozinho da Goméia (pai-de-santo radicado no Rio de Janeiro após
1946, famoso por suas relações pessoais com Getúlio Vargas e Juscelino
Kubitschek), nesta época mais conhecido pelo nome de uma das suas entidades – o
Caboclo Pedra Preta.
No
breve comentário de Roger Bastide ainda se coloca uma questão pouco discutida
no Candomblé – a idéia de reencarnação -, cuja natureza é bastante singular e
em nada se relaciona com a idéia de evolução do espiritismo de Allan Kardec,
tão difundido no Brasil.
“No
terreiro Pedra Preta pode ser visto, um tanto afastada, uma árvore escavada
pela velhice, e que forma uma espécie de nicho. É lá que as almas das filhas de
santo que morreram vão se refugiar no lapso de tempo que separa seu último
momento de incorporação ao corpo e seu abandono definitivo da terra.
Garrafas
de óleo, aguardente, cachaça, água, vasilhas e pratos muitas vezes partidos,
por analogia com a morte destruidora, ossos dispersos, provam o culto dos
fiéis.
Ninguém
pode se aproximar dessa árvore mortuária, sem cortar as folhas consagradas de
um matagal vizinho, e atirá-las em oferenda àquelas que, no terreno ao lado,
dançavam antigamente sob os ditames divinos”.
Esta
relação do baobá, árvore sagrada como vínculo e conexão entre os territórios da
vida e da morte reportam ao princípio feminino. De alguma forma, esta relação
já havia sido sinalizada ao falar em Oya Ìgbàlû, divindade que comanda o mundo
dos mortos. Oya é uma deusa que tem o poder de dominar os espíritos dos
ancestrais – Baba Égun. O também supracitado òpákòko é consagrado como um dos
locais de culto dos ancestrais.
As
grandes deusas cultuadas no Candomblé guardam uma forte relação com entidades
sobrenaturais chamadas Ìyá-mi-Oxoronga. As Ìyá-mi-Oxorongá são senhoras de
imenso poder – são as grandes mães ancestrais, detentoras das forças terríveis
e destruidoras das mulheres.
São
também denominadas ëlëyë: as senhoras dos pássaros, símbolo de seu poder.
Os
mitos revelam que estas divindades chegaram ao mundo nos tempos da criação.
Numa das belas narrativas coletadas por Pierre Verger com os bàbáláwo da
Nigéria, demonstra-se a relação de Ìyá-mi-Òñòrîngà com as árvores, às quais
chamam os velhos sacerdotes africanos das artes divinatórias de pilares da
terra.
Determinadas
árvores sagradas são identificadas no mito como os “Pilares da Terra”, portanto
“Axis Mundi”, conforme indica em outra perspectiva Mircea Eliade:
“Instalação
e a consagração do tronco sacrificial constituem um rito do Centro.
Identificado à Árvore do Mundo, o tronco torna-se, por sua vez, o eixo que une
as três regiões cósmicas.
Baobá – pilares da terra
A
comunicação entre o Céu e a Terra torna-se possível por intermédio desse
sustentáculo”(14). Estas árvores “pilares da terra” cumprem na narrativa a
função de conectar estas forças do mundo sobrenatural ao mundo imanente. Com as
raízes na terra, no obscuro do subsolo gerador da vida, e com a copa nos
altiplanos sagrados, se possibilita o poder destas entidades extra-mundo no
àiyé.
Destarte,
enquanto conexão entre o espaço da existência humana e território do sagrado,
habitat dos deuses, as árvores cumprem na concepção de mundo yorubá e do
Candomblé um papel fundamental no processo de manutenção da vida e do
equilíbrio da coletividade.
É
fonte viabilizadora do intercâmbio e da comunicação em múltiplas dimensões,
entre os îrun, dentre os quais a Terra – àiyé – é um deles. Esta função não se
insere num caráter ecológico construído ideologicamente, mas numa perspectiva
de que a árvore sagrada é um deus vivo e presente, sinalizando que o primado do
sentido de ser faz da pre-sença algo pertinente também ao vegetal enquanto ente
sagrado, cujas origens remontam ao ser – árvore primeira -, fundamento de toda
a sua geração sacralizada no rito.
Esta
mesma sacralidade está presente nos aspectos sincréticos das manifestações
religiosas afro-brasileiras. A partir da interpretação de Mircea Eliade acerca
do simbolismo da Cruz, é possível pensar no significado recorrente da devoção
ao Senhor do Bonfim em Salvador (Bahia), associado à Oxalá. oxalá é um dos
orixá-funfun (portanto divindade do branco), deus primordial, criador, chegado
ao mundo imanente através da árvore – òpó Îrun oun àiyé -, pilar de sustentação
dos dois planos da existência.
A
Cruz também é símbolo de conexão entre os homens e o Altíssimo. Òñàlá também é
ligado à morte – o criador também é chamado Bàbá Ikú, o pai da morte. O branco
é a cor do luto para os yorubás. O Senhor do Bonfim está morto, crucificado;
porém é a promessa da vida em outro plano da existência. Num terreiro que
visitei em Salvador, ao ser conduzido ao local de culto aos mortos da
comunidade, encontrei uma cruz plantada ao solo na entrada do templo. Mais uma
vez o símbolo, conexão entre dois mundos distintos; contudo, em permanente
comunicação.
Baobá, a árvore do mundo
“Ainda
mais ousada é a assimilação pela imaginária, pela liturgia e pela teologia
cristãs do simbolismo da Árvore do Mundo. Também neste caso estamos às voltas
com um símbolo arcaico e universalmente difundido. (…) a imagem da Cruz como
Árvore do bem e do mal, e Árvore Cósmica, tem origem nas tradições bíblicas. É,
porém, pela Cruz (= o Centro) que se opera a comunicação com o céu e que, ao
mesmo tempo, é ‘salvo’ o universo em sua totalidade. Ora, a noção de salvação
nada mais faz do que retomar e completar as noções de renovação perpétua e de
regeneração cósmica, de fecundidade universal e de sacralidade, de realidade
absoluta e, finalmente, de imortalidade, todas noções coexistentes no simbolismo
da Árvore do Mundo”.
Texto
da Intercom – Sociedade Brasileira de Estudos Interdisciplinares da Comunicação
XXIV
Congresso de Comunicação – Campo Grande/MS – 2001
Baobá
localizado na província de Limpopo no norte de África do Sul e é famoso
internacionalmente por ser o maior de sua espécie no mundo.
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Com informações do Geledés.
